Настало самое время, чтобы плод оказался в головном предлежании. Подошла 29...
5 октября родился Дени Дидро (1713 — 1784) — французский писатель, философ, драматург, материалист, просветитель.
«Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок - все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать пред судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него».
Эту замечательную характеристику исторической роли французских просветителей и материалистов XVIII в. дал Фридрих Энгельс. Великими людьми, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, назвал он их.
Одно из первых мест среди французских просветителей принадлежит материалисту и атеисту Дени Дидро. Всю свою жизнь Дидро посвятил борьбе против абсолютистско-феодального строя, против средневекового варварства. Уже ранние литературные произведения Дидро были проникнуты настолько смелыми идеями, что его работа «Философские мысли» была сожжена по постановлению парижского парламента, а за опубликование «Письма о слепых в назидание зрячим» он был арестован и заключен в государственную тюрьму - Венсенский замок.
По предложению Дидро и под его руководством было предпринято издание грандиозного труда - «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», объединившей вокруг себя самых вы дающихся ученых Франции. Они показали в своей энциклопедии успехи естественнонаучной, философской и технической мысли, подвергли остроумной и убедительной критике религию и богословие, раскрыли реакционный характер политических учреждений своего времени.
Большую историческую роль сыграл Дидро в развитии материалистического мировоззрения. Главные философские работы Дидро - «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д’Аламбера с Дидро», «Философские принципы материи и движения», «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке»». Дидро выступал в своих произведениях за союз философии и естествознания, считая, что таким образом можно наиболее убедительно обосновать материалистическое понимание мира. Он решительно отвергал существование бога, как измышление церковников, отвергал церковную басню о бессмертии души.
Дидро был выдающимся теоретиком реалистического искусства. Главные эстетические работы Дидро - «О драматической поэзии», «Парадокс об актере», «Опыт о живописи», «Салоны». Воспроизведение действительности в конкретных образах - такова, по Дидро, сущность искусства. Его основные требования к искусству - идейность и художественность.
Французский мыслитель выступал и как создатель литературно-художественных произведений. Ему принадлежат такие известные повести, как «Племянник Рамо», «Монахиня», «Жак-фаталист», «Нескромные драгоценности» и др. В художественно-образной форме эти повести пропагандировали просветительские идеи, критиковали религиозную мораль, разоблачали преступления церковников. Пропаганде семейных добродетелей были посвящены пьесы Дидро - «Побочный сын» и «Отец семейства».
Значительную роль сыграл Дидро и в развитии передовой педагогической мысли. Он резко выступал против феодально-религиозного воспитания, против схоластических методов преподавания, против оторванности школы от жизни. Школа должна быть перестроена, говорил Дидро, «на разумных и справедливых началах».
Произведения Дидро принадлежат к золотому фонду классического идейного наследия Франции.
Дени Дидро - один из виднейших французских материалистов XVIII в. Как и все представители этого направления, Дидро был материалистом снизу (в объяснении природы) и идеалистом сверху (в трактовке общественных явлений). Он признавал материальность мира, считал движение неотделимым от материи, мир познаваемым, решительно выступал против религии.
Стоя на позициях материалистического сенсуализма, Дидро считал источником знания ощущения. Но в отличие от Гельвеция он не сводил к ним сложный. процесс познания, а признавал, что второй его ступенью является переработка ощущений разумом. Он также полагал, что “мнения правят миром”, и ошибочно связывал возможность переустройства общества не с революцией, а с изданием мудрых законов и распространением просвещения, правильным воспитанием. Свои мысли о воспитании он изложил в основном в произведении “Систематическое опровержение книги Гельвеция “О человеке”.
Дидро отвергал утверждение Гельвеция о всемогуществе воспитания и отсутствии у людей индивидуальных природных различий. Он стремился ограничить те крайние выводы, к которым пришел Гельвеций. Так, Дидро писал: “Он (Гельвеций) говорит: Воспитание значит все.
Дидро правильно утверждал, что благоприятными задатками наделены от природы все люди, а не только избранные. Дидро восставал против засилия в школах классического образования и на первый план выдвигал реальные знания; в средней школе, считал он, все учащиеся должны изучать математику, физику и естественные науки, а также гуманитарные предметы.
Клод Адриан Гельвеций - прославился как автор книги “Об уме”, которая вышла в 1758 г. и вызвала яростные нападки со стороны всех сил реакции, правящих кругов. Книга была запрещена и приговорена к сожжению. Еще более обстоятельно Гельвеций развил свои идеи в книге “О человеке, его умственных способностях и его воспитании”. Эту книгу, написанную в 1769 г., во избежание новых преследований Гельвеций завещал опубликовать только после его смерти, и она была издана в 1773 г.
В своих трудах Гельвеций впервые в истории педагогики довольно полно раскрыл факторы, формирующие человека. Как сенсуалист, он утверждал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятии, и сводил мышление к способности ощущать.
Важнейшим фактором формирования человека он считал влияние среды. Человек - продукт обстоятельств (общественной среды) и воспитания, утверждал Гельвеций. Атеист Гельвеций требовал, чтобы общественное воспитание было вырвано из рук духовенства и сделано безусловно светским. Резко осуждая схоластические методы обучения в феодальной школе, Гельвеций требовал, чтобы обучение было наглядным и строилось по возможности на личном опыте ребенка учебный материал, считал он, должен стать простым и понятным учащимся.
Гельвеций признавал право всех людей на образование, считал, что женщины должны получать равное с мужчинами образование. Гельвеций считал, что все люди с нормальной физической организацией обладают от природы равными способностями и возможностями к развитию. Он решительно отвергал реакционные мнения о неравенстве умственного развития людей, обусловленном их социальным происхождением, расовой или национальной принадлежностью. На самом деле, заявлял он, причина неравенства коренится в социальных условиях, не позволяющих большинству людей получить правильное воспитание, развить свои способности.
Франсуа Мари Вольтер (1694–1778). Известен как поэт, драматург, писатель, историк, философ. Вольтер не оставил специальных педагогических произведений, да и идеи воспитания достаточно редки в его творчестве, но вся его философия и вся его идеология стали фактической основой многих педагогических концепций, идей и установок в области воспитания и образования.
Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе. Недаром Маркс и Энгельс, говоря о Просвещении XVIII в., всегда подразумевают в первую очередь французское Просвещение.
Французский материализм - философское направление во Франции XVII-XVIII века, вдохновленное возрожденным эпикуреизмом. Кризис Средневековья породил интерес к античной мысли, в том числе к философии эпикуреизма. Французские материалисты (Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе, Ламетри, Кабанис, Нежон), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), в основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имялибертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши - форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,- восклицает Гельвеции,- которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784).Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств - это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; учение Декарта о знании лежит в основе всех гносеологических взглядов Локка. Достоверное знание, учил Декарт, состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным;дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надежно, чем интуитивное знание. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина - это интуитивная истина нашего собственного существования .
В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души. Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Перечислив признаки, по которым идеи признаются врожденными, он показывает, что эти признаки вовсе не доказывают врожденности. Так например, всеобщее признание не доказывает врожденности, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врожденности. Локк вовсе не отрицает, однако, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признает вместе с Декартом два элемента познания - прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями .
Итак, Локк расходится с Декартом лишь в том, что признает вместо прирожденных потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видит резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями. Если Декарт и Локк говорят о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключается не в различии их воззрений, а в различии целей. Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании .
Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала психология Гоббса, у которого заимствован, например, порядок изложения «Опыта». Описывая процессы сравнения, Локк следует за Гоббсом; вместе с ним он утверждает, что отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учит, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле .
Наконец, следует признать ещё и третье влияние на Локка, а именно влияние Ньютона. Итак, в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути .
Общие принципы мировоззрения Локка сводились к следующему. Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначение человека - познание и прославление Бога и благодаря этому - блаженство в этом и в ином мире .
Большая часть «Опыта» имеет теперь только историческое значение, хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как политическому писателю часто приходилось касаться вопросов нравственности, но специального трактата об этой отрасли философии у него нет. Мысли его о нравственности отличаются теми же свойствами, как и его психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты. В письме к Молинэ (1696 год) Локк называет Евангелиетаким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода. «Добродетель» , говорит Локк,«рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок - тот, который влечет за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе» . В другом месте Локк говорит, что «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий» . Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание - во всем том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья .
16. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо .
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей
французского Просвещения. Его теория Общественного договора существенно
отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.
Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной
гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях,
ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению
удерживает его от состояния "войны всех против всех". Однако, население
растет, меняются географические условия, развиваются способности и
потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной
собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и
притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается
постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и
беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в
гражданском мире - заключается Общественный договор, по которому власть
над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти,
по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта
свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения
Общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о
том, что носителем и источником власти является народ, который может и
должен свергать власти, нарушающие условия Общественного договора.
Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их,
принимает новые.
Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по
мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и
ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов
ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется,
однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".
Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение
разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже
изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее
достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все
силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в
нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть
не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской
общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого
политического организма называют его "Государством, когда он пассивен,
Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему
подобными".
Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой
заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с
самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества,
народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.
Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо,
согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами
государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее
Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого
права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда
являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их.
Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или
утверждаются путем проведения референдума самим народом.
Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется
также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому
поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна
твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь
своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет
вызывать только насмешки"
Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она
непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи".
Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ
был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает
мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться
совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ
был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало
государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь
второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения
несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать
тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".
Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный,
отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках
как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к
тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и
государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в
политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и
свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из
Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное
право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое
"приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это
акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только
что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой
он держался, одна только сила его и низвергает".
Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они
лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен
Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского
Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения
государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ
обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание
государства на основе Общественного договора, но и на его защиту. Несмотря
на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно
и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической
самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли
свое реальное воплощение в практике государственного строительства.
Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей
конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их
состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана
внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему
благосостоянию.
Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном
трактате "Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и
гражданского" впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в
определенной, четкой и рационалистической (то есть основывающейся на
аргументах разума) форме. По мнению Гоббса, появлению государства
предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной,
ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях.
Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми
же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле
"состояние войны всех против всех". Абсолютная свобода человека -
стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и
убийство человека человеком.
В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится
ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка
всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в
состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом
ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным
договором.
Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают
полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или
иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть
которого суверенна, то есть независима ни от каких внешних или внутренних
сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна,
государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры
принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была
абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране.
Он указывал, что феодальный строй калечит людей . Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества , к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации».
утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом ; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа , где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784). Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим» , Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
Однако в силу ограниченности французской материалистической философии XVIII века Дидро ошибочно рассматривает человеческую природу как нечто неизменное, абстрактное.
Так же как и Гельвеций, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и дают ничтожные результаты. Вся система обучения и воспитания негодна, «необходимо изменить до самого основания метод народного образования».
Необходимо, чтобы в школах обучались все дети, вне зависимости от их социальной принадлежности. Школы должны быть изъяты из ведения духовенства и сделаны государственными. Начальное образование должно быть бесплатным и обязательным, в школах следует установить общественное питание. Дети бедняков лучше знают цену просвещения, чем богатые.
Дидро требовал решительной перестройки средней школы . Он выступал против засилья в средних школах классического образования, считал необходимым обеспечить в них преподавание на научных основах математики, физики, химии, естествознания, астрономии, настаивал на осуществлении реального образования.
Концепция воспитания Ж.-Ж. Руссо.
Дидактическая система Ж.Ж.Руссо (1712- 1778). Ж.Ж. Руссо - известный французский просветитель. Созданная им концепция «естественного» и свободного воспитания и развития ребенка стала олицетворением самой эпохи Просвещения. В романе «Эмиль, или О воспитании» Ж.Ж.Руссо предложил оригинальную систему взглядов на процесс развития, воспитания и обучения подрастающего поколения. В основном в своей теории автор рассматривает сугубо воспитательную проблематику, однако следует отметить, что им были предложены и оригинальные подходы к организации собственно образовательного процесса.
При этом, по мысли Ж.Ж.Руссо, важно так организовать процесс обучения, чтобы он соотносился с интересами и опытом ученика и был связан с самостоятельным получением им определенных знаний.
По мнению французского педагога, собственно обучение должно начинаться в наиболее подходящий для этого возрастной период - от 12 до 15 лет и осуществляться без использования различных программ, планов работы, учебников и других сугубо школьных педагогических средств. Ж.Ж.Руссо считал, что особенность собственно педагогического процесса состоит в том, чтобы ставить ребенка в позицию исследователя , и предоставлять ему требуемые сведения об окружающем мире. При этом руководящим принципом должен стать принцип полезности получаемых знаний .
Ж. Ж. Руссо был сторонником реального, естественно-научного образования, поэтому в учебную программу, по его мнению, должны входить следующие дисциплины: география, химия, физика, биология, которые способствуют развитию у воспитанника интереса и любви к природе. Гуманитарные предметы, по мысли Ж. Ж. Руссо, - ложны и искажают представления детей об окружающем социуме.
Одновременно Ж. Ж. Руссо высказал идею об активном использовании в процессе образования трудовой деятельности, которая одновременно является и эффективным средством обучения. Именно труд, по мысли Ж.Ж.Руссо, позволяет целенаправленно развивать умственные силы ребенка и обеспечивает процесс его социализации.
Ж.Ж.Руссо считал, что труд должен сочетаться с умственной деятельностью, при этом воспитанник должен «работать, как крестьянин, и думать, как философ».
Говоря о дидактической значимости теории свободного воспитания Ж.Ж.Руссо, следует особо отметить, что, конечно, он недооценивал роль научных знаний в становлении человека, но одновременно совершенно точно выявил проблему перегруженности детей предлагаемыми учебными знаниями, умениями и навыками, которые лишают ребенка радости жизни и стремления к развитию и самосовершенствованию.
Таким образом, Ж.Ж.Руссо заложил основы гуманистически ориентированной педоцентристской дидактической системы и предложил модель организации образовательного процесса на основе признания необходимости развития индивидуальности ребенка посредством саморазвития природных сил и способностей.
Проекты реформ народного образования в эпоху Великой французской революции (1789-1794)
Система образования Ж.А. Кондорсе и Л.М. Лепелетье .
Школы второй ступени, по проекту Ж.А. Кондорсе, должны были быть рассчитаны на детей из более или менее состоятельных семей. Здесь дети должны были получать знания, необходимые в ремеслах: по математике, естественной истории, химии, коммерции . В расширенном объеме учащиеся школ второй ступени должны были знакомиться с жизнью общества и основами морали.
При школах второй ступени Ж.А. Кондорсе считал нужным создавать библиотеки и кабинеты, оснащенные оборудованием, необходимым для изучения естественных наук. Такая школа должна была открываться в каждом административном округе и каждом городе с населением свыше 4 тыс. жителей.
На третьей ступени обучения , в институтах, по проекту Ж.А. Кондорсе, должны были преподаваться предметы, связанные с практической деятельностью: сельским хозяйством, промышленностью, военным искусством, медициной и т.п. Такие учебные заведения, по замыслу Ж.А. Кондорсе, должны были быть учреждены в каждом департаменте.
На четвертой ступени образования , в лицеях, должны были готовить ученых, людей, для которых наука составляет занятие всей жизни. Здесь должны были получать образование и подготовку к практической деятельности и будущие преподаватели школ и институтов. На всю Францию Ж.А. Кондорсе считал достаточным создание девяти лицеев.
Возглавлять всю систему образования, по замыслу Ж.А. Кондорсе, должно было Национальное общество наук и искусств типа современной академии наук, где члены избираются сообществом, входящим в это объединение. Члены этой организации должны были определять состав учителей всех типов школ.
В целом проект Ж.А. Кондорсе был очень прогрессивен. Преемственность ступеней образования, равенство в праве на образование всех людей, светскость школы, бесплатность обучения, усиление роли естественных наук - все это говорило в пользу проекта. Однако он не был принят, к сожалению, большинством Законодательного собрания.
Дальше Ж.А. Кондорсе в плане демократизации образования пошел Луи Мишель Лепелетье (1760-1793). По происхождению дворянин, во время революции он был убит королевским гвардейцем за то, что в Конвенте голосовал за казнь короля. Незадолго до смерти Л.М. Лепелетье написал «План национального воспитания», который на Конвенте доложил М. Робеспьер.
Обращаясь к проекту Ж.А. Кондорсе, Л.М. Лепелетье подчеркивал, что сам он осмелился предложить гораздо более широкую программу, которая могла бы способствовать национальному возрождению Франции путем «создания нового народа». Он полагал, что нужно решить проблему, состоящую из двух частей: народу нужно дать, во-первых, воспитание и, во-вторых, образование. И если образование, даже и доступное для всех, является собственностью ограниченного числа членов общества, то воспитание должно быть общим для всех.
Свой проект он предназначал всецело для бедняков, но предупреждал, что если богатый - разумный человек, то и он одобрит его. Цель своего проекта он усматривал в установлении воспитания действительно национального, действительно республиканского, действительно доступного для всех.
Н.А.Константинов, Е.Н.Медынский, М.Ф.Шабаева
Краткая характеристика философских воззрений французских материалистов.
Среди французских философов-просветителей наибольшей последовательностью в своих взглядах и боевым характером своих принципиальных позиций выделялись философы-материалисты. «В течение всей новейшей истории Европы, - писал В. И. Ленин, - и особенно в конце XVIII века, во франции, где разыгралась решительная битва против всяческого средневекового хлама, против крепостничества в учреждениях и в идеях, материализм оказался единственной последовательной философией, верной всем учениям естественных наук, враждебной суевериям, ханжеству и т. п.». Философы-материалисты решительно выступали против феодальных государственных учреждений и против церкви, выковывали острое идеологическое оружие французской революции. Сочинения Дидро, Гельвеция, Гольбаха запрещались, конфисковывались, подвергались публичному сожжению властями, сами авторы нередко преследовались, зачастую принуждены были эмигрировать в другие страны.
Французские материалисты были последовательными, активными борцами с религией, их атеистическое мировоззрение оказывало огромное влияние не только на современников, но и на последующие поколения. Церковь и религия являлись основной опорой феодализма, разрушение этой опоры было необходимым условием революции. Критика религии в это время, разъяснял К. Маркс, являлась предпосылкой всякой другой критики.
Философы-материалисты стремились доказать, что источниками религии являются невежество, рабство, деспотизм и обман масс священнослужителями. Священникам нет дела до просвещения народа, писали они, и чем масса менее просвещена, тем легче ее одурачить. В. И. Ленин высоко ценил атеистов XVIII века, талантливо, остроумно и открыто нападавших на религию, на поповщину. Однако они не понимали социальной сущности религии, не могли указать правильных путей борьбы с ней. Французские материалисты считали, что просвещение ликвидирует все суеверия. Наука, искусство, ремесла дают людям новые силы, оказывают им помощь в познании законов природы, которое должно привести их к отказу от религии.
Религия требуется феодальному правительству для того, чтобы легче управлять народом, но правительству справедливому, просвещенному, добродетельному не нужны будут лживые басни. Поэтому нельзя допустить, чтобы духовенство управляло школами, не должно иметь место преподавание религии в школе, необходимо введение таких предметов, которые приводили бы учащихся к познанию законов природы. Целесообразно установление и такого предмета, который учил бы основам нравственных норм поведения в новом обществе, таким предметом должен был быть курс морали.
Согласно учению французских материалистов в мире есть лишь материя, находящаяся в непрестанном движении, материя - физическая реальность. Они признавали всеобщее взаимодействие в природе и движении как естественное свойство материи. Но французский материализм не выходил за рамки механического понимания движения и носил метафизический, созерцательный характер.
Базируясь на сенсуализме Локка, французские материалисты признавали исходной точкой познания ощущения, получаемые из внешнего мира. По выражению Дидро, человек подобен музыкальному инструменту, клавишами которого являются органы чувств: когда природа нажимает на них, инструмент издает звуки - у человека появляются ощущения и понятия.
Будучи материалистами в своих воззрениях на природу, французские философы в объяснениях законов общественного развития стояли на позициях идеализма. Они утверждали, что «мнения правят миром», а раз так, то достаточно добиться изменения мнений, и все феодальные пережитки и религия отпадут, распространится просвещение, улучшится законодательство и водворится царство разума. Надо, следовательно, переубедить, перевоспитать людей, и характер общественных отношений будет в корне изменен. Поэтому французские материалисты считали воспитание средством изменения общественного строя. Они переоценивали и влияние среды, рассматривая человека как пассивный продукт окружающей его среды и воспитания. Они не понимали роли революционной деятельности людей, изменяющей как среду, так и их собственную природу. Не в том непоследовательность старого материализма, разъяснял Ф. Энгельс, что он признавал существование идеальных побудительных сил, а в том, что он остановился на них, не стремясь проникнуть дальше, дойти до причин, создавших эти силы.
Наибольшее значение имели педагогические взгляды французских материалистов Гельвеция и Дидро.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771).
В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеции отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши - форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,- восклицает Гельвеции,- которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784).
Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств - это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
Положение Дидро о значении, которое имеют природные различия людей в их развитии, о необходимости считаться в воспитании с особенностями физической организации и психики ребенка заслуживают положительной оценки. Однако в силу ограниченности французской материалистической философии XVIII века Дидро ошибочно рассматривает человеческую природу как нечто неизменное, абстрактное. Между тем, как впоследствии установили основоположники марксизма, природа человека изменяется в ходе исторического развития, люди в процессе революционной практики изменяют свою собственную природу.
Дидро считал, что хорошие природные задатки имеются отнюдь не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще является носителем талантов, чем представители знати.
«Число хижин и прочих частных жилищ, - писал Дидро, - относится к числу дворцов, как десять тысяч к единице, и соответственно с этим мы имеем десять тысяч шансов против одного за то, что гений, талант и добродетель скорее выйдут из стен хижины, нежели из стен дворца».
При этом Дидро справедливо заявлял, что сплошь и рядом кроющиеся в народных массах таланты гибнут, так как дурной общественный строй лишает детей народа правильного воспитания и образования. Он был сторонником просвещения широких народных масс, признавал его огромную освободительную роль. По словам Дидро, «просвещение дает человеку достоинство, и раб немедленно почувствует, что он не рожден для рабства».
Так же как и Гельвеций, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и дают ничтожные результаты. Вся система обучения и воспитания негодна, «необходимо изменить до самого основания метод народного образования».
Необходимо, чтобы в школах обучались все дети, вне зависимости от их социальной принадлежности. Школы должны быть изъяты из ведения духовенства и сделаны государственными. Начальное образование должно быть бесплатным и обязательным, в школах следует установить общественное питание. Дети бедняков лучше знают цену просвещения, чем богатые. Дидро требовал решительной перестройки средней школы. Он выступал против засилья в средних школах классического образования, считал необходимым обеспечить в них преподавание на научных основах математики, физики, химии, естествознания, астрономии, настаивал на осуществлении реального образования.
В 1773 году Дидро по приглашению Екатерины II совершил поездку в Петербург и прожил там около года. Как известно, Екатерина в то время разыгрывала роль «просвещенного деятеля» и покровителя гонимых философов.
Дидро составил в 1775 году план организации в России народного образования на новых основах под названием «План университета для России» (подразумевая под университетом всю систему народного образования). Екатерина и не собиралась, конечно, проводить в жизнь план Дидро, он был чересчур радикален.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.biografia.ru/
Другие материалы
Так, что пользуюсь независимостью и в Швейцарии, и на женевской территории, и во Франции", - писал он. Из старинного Фернейского замка раздавался голос главы французских просветителей, "фернейского патриарха", как стали его называть. Вольтер был в курсе всех событий. Почта приносила...
Форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя". Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его способности воздействовать на...
Главнейшей работой являются «Некоторые мысли о воспитании» (1693) – книга, известная русскому читателю ещё в переводе 1759 г. Политические и философские взгляды Локка и его практический опыт воспитателя нашли здесь свою реализацию. Целью всей системы педагогического воздействия на ребёнка и...
Как тема бессмертия... Во всяком случае, чтение философского трактата Радищева убеждает в близости философской зрелости в России и в возможности самостоятельного философского творчества... От этого течения в философском движении в России XVIII века перейдем к третьему крупному течению, имеющему...
Подробностях преподавания. В лучшем случае это будет бесполезно». В период с ХXIII до середины ХIX века академии художеств Европы–Франции, Германии, Англии, России – переживают свой «золотой век». Академическая система образования достигла вершины своего развития и включила в себя все наилучшее. ...
Психологические воззрения А.И. Герцена. Диалектика А. И. Герцена. Мышление как продукт высшего развития материи Важную веху в истории русской психологии составили философско-психологические воззрения А. И. Герцена. Идеи, развитые А. И. Герценом в замечательной книге «Письма об изучении природы...
Дмитриева, музыка Ф. М. Дубянского) надолго пережил своих создателей, продолжая и в XIX в. тревожить сердца купчих и мещаночек. Сентиментализм в русской культуре возник в период формирования новых, буржуазных отношений в недрах феодально-крепостнического строя, и его борьба с классицизмом была...
Переводы и издания книг. Поэтому со второй половины 70-х годов снизилось количество публикуемых переводов сочинений энциклопедистов. Новиковский период в истории просвещения После роспуска Уложенной комиссии главной трибуной передовой общественно-политической мысли стали сатирические журналы Н. ...
