Бурятский новый год какого числа. Kак празднуют Сагаалган в Бурятии. Определение даты торжеств

Сагаалган — торжественный праздник, знаменующий наступление буддийского Нового года и начала весны. Отмечается Белый месяц или Цаган Сар у некоторых тюркских, монгольских и коренных арктических народов. В Российской Федерации его отмечают во всех регионах, однако наиболее пышные торжества проходят в Бурятии, Алтайском крае, Калмыкии, Республиках Тыве и Коми. Сагаалган в 2019 году выпадает на 5 февраля, и будет отмечаться в соответствии с древнейшими традициями, дошедшими до наших дней. Дата культового праздника меняется каждый год в зависимости от лунного календаря.

История

«Белый месяц» считается одним из самых древних религиозных праздников. Сагаалган символизирует обновление не только природы, но и человека. Он несет в себе надежду и добрые ожидания от будущего года, который следует встречать с чистыми и открытыми помыслами. «Белый месяц» долгое время считался торжеством в честь урожая, и его в народе называли праздником молочных продуктов. Отмечали Цаган Сар осенью, когда заканчивались заготовки молока и молочных продуктов на зиму. Их же ставили на праздничный стол и готовили из них самые разнообразные кушанья.

Со временем дата торжества была перенесена на конец зимы. Хан династии Хубилай, являвшийся внуком легендарного Чингисхана, повелел отмечать праздник в начале года (по 12-летнему циклу). Так продолжалось до 14 века, когда Сагаалган стали отмечать в Монголии, изгнав народы из Китая. Название праздника изменилось и стало иметь более обобщенное значение. Цаган Сар стал символом святости и чистоты, означая счастье и благополучие, которое несет в себе начало нового, обновленного года.

В народе широко распространяется буддийское влияние. В середине 17 века праздник стал включать многие ритуалы и обряды из буддизма. С XIX века Сагаалган уже не отмечался как начало года, но сохранил все традиционные обряды. У волжских калмыков и их потомков, которые и сейчас населяют территории Синьцзяна, он продолжает отмечаться как Новый год (30 дней). В древности торжества продолжались в течение всего лунного месяца. В настоящее время традиции сохранились лишь у некоторых народов, в остальном мире пышно отмечаются только первые дни.

Цаган Сар или Сагаалган на территории СССР был запрещен в начале 30-х годов. Возрождение его произошло только в средине 50-х годов, а официальный статус народного торжества он получил в 1990 году. С 2004 года он стал национальным праздником Республики Калмыкия. Начало «Белого месяца» является официальным выходным днем в нескольких регионах РФ, а пышные торжества проходят в Бурятии, Хакасии, Забайкальском крае и в других территориях, населенных потомками монгольских народностей.

Определение даты торжеств

Празднование Нового года по древним буддийским традициям приходится на период с конца января до середины марта(по григорианскому календарю). Его начало всегда приходится на первое новолуние весны в соответствии с лунным календарем. Ежегодно дата высчитывается по древним астрологическим таблицам.

Особенность астрологического исчисления в разных странах в некоторых случаях может давать различные числа, которые могут отличаться. В канун праздника называется официальная дата начала буддийского торжества на будущий год. Вместе с датой публикуются астрологические прогнозы для всех жителей страны.

Традиции

Новогодние праздники по лунному календарю широко отмечаются в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме. В некоторых из них он празднуется в соответствии с древними традициями в течение всего месяца. В некоторых регионах Российской Федерации он является национальным праздником и проходит в течение трех дней.

Празднования разделяют на культовый (религиозный) и народный. По народным обычаям проводится 15 главных обрядов, каждый из которых посвящен чудесам Будды. Подготовка к празднику начинается за несколько дней: нужно привести в порядок дом и двор, закончить все хозяйственные дела по заготовке сена и дров в селе и деревнях. Женщины чистят одежду и шьют праздничные наряды, после чего старые вещи необходимо выбросить.

Религиозные торжества проходят в дацанах, где в течение 15 дней читаются специальные молитвы и священные книги. Накануне, в 29 день лунного месяца, проходит обряд очищения огнем. На стенах вешают изображения самых почитаемых буддийских божеств, перед которыми зажигают лампады.

Праздничная трапеза также относится к ритуалу и имеет магическое значение. Согласно верованиям, пища может повлиять на процветание семьи и улучшить будущий урожай. На торжества готовят самые изысканные угощения, которые редко появляются на обеденном столе. Особое внимание уделяется и посуде, в которой подаются блюда.

Народные обряды

Наиболее значимое значение играет обряд «Дугжууба», проводимый за два дня до наступления праздника. Это обряд очищения человека от всего плохого и негативного, что может помешать добиться успеха в новом году. «Дугжууба» — эзотерический ритуал, дающий возможность обрести мир и благополучие.

После уборки дома и двора, мусор и старые ненужные вещи раскладываются на улице (в поле) в 9 равных кусочек на одной ровной линии. После этого мусор сжигается под молитвы ламы, которые должны помощь очиститься от бед и несчастий. Люди проводят этот обряд с помощью кусочков теста, которыми обтирают свое тело (очищаясь от болезней и невзгод).

В канун нового года все верующие чтут небесную богиню Палдэн Лхамо. Она является покровительницей всего живого. Именно в ночь перед новым годом она обходит свои владения, поэтому очень важно с вечера и до наступления следующего находиться в своем доме, в окружении близких и родных людей. Днем Следует провести два обряда: поклонения хозяину огня и всем домашним божествам, сохраняющим уют и благополучие семьи.

Утро наступившего года обязательно встречается хуралом. Первым приветствует наступивший Сагаалган глава семьи. Он должен выйти из дома с первыми лучами солнца и попросить благополучие и здоровье для всех близких. После ритуалов начинаются торжества. В первые дни нового года очень важно одарить подарками всех своих родных и близких. В дом обязательно пригласить как можно больше гостей, среди которых особое место за столом выделяют родственникам и соседям.

Одной из главных примет праздника является первый гость. Если в дом зайдет мужчина, весь год в семье будут царить мир и благополучие. Ритуал «Золгохо» или «Золголго» — проявление уважения ко всем близким и родным. Обряд проводится в кругу семьи: сначала поздравления принимают старшие члены семьи, после чего поздравляют родственники — от кровных до дальних. Приветствие и поздравление проходит в строгом соответствии с традицией. После того, как все друг друга поздравили, хозяева дома и гости садятся за праздничный стол. Перед уходом принято подарить подарки.

Праздничная трапеза

Самыми главными угощениями еще с древности считаются молочные продукты. Обязательно на стол поставить и мясное угощение: буузы — блюдо, напоминающее пельмени или манты, приготовленные на пару. Накануне все члены семьи помогают хозяйке лепить праздничные буузы, можно использовать приготовленные и замороженные заранее. Также на стол ставится баранина в бульоне, кровяную колбасу и пресные беляши шарбин.

Белый месяц принято встречать во всем белом, не является исключением и стол. Хозяйки покрывают стол белой скатертью, украшая самой лучше светлой посудой. По традиции в первую очередь ставятся молочные продукты и закуски из творога, молока, сметаны и сыра. В качестве напитка используется традиционный аарсы. Алкогольные напитки на буддийский новый год подавать не принято.

Видео о празднике Сагаалган

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Сагаалган или Цаган Сар, праздник Белого месяца – Новый год в буддизме, традиционный праздник монгольских народов. На территории нашей страны его широко отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Тыве, Коми, Алтайском крае и в целом ряде других регионов. О том, что это за праздник, когда отмечается Сагаалган в 2019 году, о традициях и обычаях, связанных с буддийским Новым годом – обо всем этом и многом другом в нашей сегодняшней статье.

Дата праздника

Сагаалган или Цаган Сар – торжественное начало весны, точка отсчета нового года, время расцвета природы и начала новой жизни. В буддизме летоисчисление ведется по лунно-солнечному календарю, а значит, вопрос, какого числа отмечается Сагаалган в 2019 году, вполне закономерен. Ежегодно дата праздника приходится на новый день.

Праздничный день неизменно приходится на первый день по лунному календарю, точнее, на первые лунные сутки нового лунного года. Как правило, это период конец января – февраль, реже начало марта текущего года.

Этот праздник имеет огромное значение для монгольских народов, проживающих на территории России. А потому в ряде республик – Бурятии, Туве, Хакасии, Якутии и других – первый день Сагаалгана является выходным днем. В Калмыкии Цаган Сар получил статус национального праздника. Празднуют его буддисты и все те, кто неравнодушен к возрождению традиций.

У Белого месяца долгая, буквально многовековая история, однако в список официальных праздничных дней Сагаалган попал лишь в 1990 году. В СССР празднование буддийского Нового года было официально запрещено, и лишь с распадом Союза праздник возродился.

Традиции и обычаи

Сагаалган, Цаган Сар, Цааган, Чага-Байрам – названий у этого праздника множество, по числу языков и диалектов народов, отмечающих Новый год по буддийскому лунно-солнечному календарю. Праздник это знаменует не только начало нового календарного года, но и служит своеобразной вехой, отмечающей возраст человека или животного: в Цаган Сар каждый становился старше на год, независимо от того, когда родился. Таким образом праздник этот можно рассматривать и как своеобразный день рождения чтящего традиции монгола, бурята, калмыка.

По традиции Сагаалган отмечается три дня и три ночи, и все предписываемые действия как накануне, так и в сам праздничный день праздничных дней наполнены своим, особым сакральным смыслом.

Готовимся к празднику

Подготовка к Белому месяцу начиналась задолго до самого торжества. Закупить заранее сладости для детей, заготовить мясные деликатесы, засолить-замариновать овощи – забот перед праздником много.

Накануне первого дня Белого месяца все хозяйки принимались за уборку. Причем недостаточно было просто навести чистоту в доме, нужно было избавиться от старья – того хлама, что накапливается в течение года. Обязательно нужно было обзавестись и новой одеждой, ну или хотя бы ее элементом – поясом, украшением, платком. Цаган Сар – праздник обновления, точка отсчета начала новой жизни, а значит, и вступать в новый год необходимо с чистого листа. Когда все старье сжигали в огромных кострах, разводимых в центре поселения, сегодня накануне праздника одежду и ненужные вещи предпочитают жертвовать неимущим.

Обновления касались и главного «друга» всех мужчин – коня. Обновлялась коновязь, скакуну шилась новая сбруя, менялось седло и подковы. Сегодня роль основного транспортного средства исполняет автомобиль, и все обновления достаются «железному другу» – внеплановое ТО, новая резина или хотя бы новая «елочка»-ароматизатор на лобовом стекле.

Завершается процесс подготовки обрядом очищения – специальными ароматными травами окуриваются и члены семьи, и сам дом, и машина.

Торжество

Сагаалган – лучшее время для гостей. В эти три дня принято ходить в гости и приглашать гостей к себе, отмечая праздник большой и шумной компанией – ведь Новый год, как известно, должен быть непременно веселым и активным. Первым поздравляют главу семьи, старшего в роду, не важно живет ли вся семья под одной крышей или нет. Причем поздравления проходят по определенному сценарию – младший член семьи подходит к старшему с открытыми руками, то есть протягивая их ладонями кверху. Старший же опускает свои руки на руки младшего, словно опираясь на заботливо подставленные ладони. Это символизирует уважение и возможность оказать поддержку старшему в любое время. Старший же показывает таким образом свою готовность принять помощь.

Конечно же, какой праздник без подарков! Дарами принято обмениваться за праздничным столом, в кругу семьи и друзей, и каждый подарок сопровождается пожеланиями счастья и долголетия.

Трапеза

Готовясь к празднику Сагаалгану в 2019 году, хозяйки наготовят различные блюда. Традиционно на стол подают:

• мясной бульон;
• сыр разных видов;
• творог, сметану и другие молочные продукты;
• пресные пирожки с мясом и др.

Обязательно на стол подают буузы. Так называется мясное блюдо, похожее на манты или пельмени. Лепит буузы все семья перед праздником, хотя сейчас иногда готовят на пару и замороженные изделия.

Важно! Алкоголь на праздничном столе не допустим в любом проявлении. При праздновании Сагаалгана люди пьют арсы – национальный бурятский напиток, приготовленный из кислого творога.

Перед трапезой проводится еще один давний ритуал. Самый младший член семьи подходит к самому старшему человеку и протягивает к нему руки ладонями к верху. Так он проявляет уважение и показывает свою готовность оказать поддержку. Старший член кладет свои ладони сверху, показывая готовность принять предложенную помощь.

Смотрите видео с традициями празднования буддийского Нового года:

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Этот праздник символизирует приход весны и буддийский Новый год. Он традиционно отмечается по лунному календарю в соответствии с древними традициями. Сагаалган 2019 года будет явным тому подтверждением.

Какого числа праздник

У некоторых тюркских народов этот праздник имеет другое название — Цаган Сар или Белый месяц. В России его отмечают в:

• республике Тыва;
• Калмыкии;
• республике Коми;
• Алтайском крае;
• Бурятии.

Буддийский Новый год не имеет постоянной даты. Он каждый год рассчитывается в соответствии с лунным календарем. Обычно он проходит в промежутке между концом января и серединой марта. Белый месяц начинается после первого весеннего Новолуния по лунному календарю. Когда будет праздник, рассчитывается по древним таблицам. Астрологическое исчисление в разных регионах различное, поэтому даты праздника могут отличаться. Обычно, каждый год публикуются данные на следующий год. Вместе с датой печатают и астрологический прогноз для представителей разных знаков зодиака. В 2019 году этот праздник будет отмечаться 05.02.19.

История праздника

Раньше Сагаалган связывали с праздником урожая и отмечали осенью. В это время заготавливали продукты из молока на зиму. В народе его называли — праздник молочной продукции. Так продолжалось примерно до четырнадцатого века. Затем Хан Хубилай (внук Чингисхана) своим приказом перенес Цаган Сар на начало года по лунному календарю. Смысл праздника стал носить иной характер. Теперь он стал праздником весны и обновления всей жизни. С ним стали связывать добрые ожидания и мечты. В этот праздник не только зарождается природа, но и обновляется сам человек. Сейчас праздник символизирует святость, чистоту, благополучие и новые начинания.

Цаган Сар до сих пор имеет сильное буддийское влияние. В ходе праздника исполняется множество ритуалов и обрядов, взятых из этой восточной религии.

Раньше этот праздник отмечали на протяжении всего лунного месяца. Сейчас это традиция сохранилась лишь у некоторых народностей, например у волжских калмыков. В настоящее время у большинства народов празднуется лишь первые три дня.

Этот праздник во времена СССР пережил не самые лучшие времена. В тридцатые годы он был запрещен. Как народное торжество его признали только в 1990 году. В 2004 году Калмыкия утвердила его национальным праздником. Сегодня он является выходным в Бурятии, Забайкалье, Хакасии и некоторых других регионах РФ.

Традиции празднования

Празднование можно разделить на культовые и народные составляющие. Согласно народным традициям, проводят пятнадцать основных обрядов. Все они посвящены чудесам Будды.

Готовиться к празднику начинают заранее. Прежде всего, наводят порядок в доме. Все ненужные вещи выносятся в поле, выкладывают в одну линию и сжигают. Все важные дела стараются закончить до наступления праздника. Женщины стирают старые вещи и готовят обновки к предстоящим торжествам. Мужчины следят, чтобы на подворье был полный порядок. Вовремя складывают ненужные на данный период вещи.

В религиозном плане праздник проходит в дацанах. Здесь пятнадцать дней читают специальные книги и молитвы.

Перед наступлением 29 дня по лунному календарю проводят обряд, связанный с огнем. Считается, что огонь способен очистить человека от всего негативного, которое скопилось за последний год. Стены на праздник украшают изображением буддийских святынь. Перед ними зажигают специальные свечи.

Потомки монголов придают особое значение еде, которую требуется употреблять в праздничные дни. Существует мнение, что от того, какая будет праздничная трапеза, зависит достаток семьи. Поэтому на Цаган Сар готовят самые изысканные блюда из мяса и молока, которые не присущи для будних дней.

Обряды

Во время праздника проводится ряд важных ритуалов, который имеют глубокие исторические корни:

С приходом Белого месяца хозяин дома должен выйти с первыми лучами Солнца на улицу и попросить благополучия и здоровья всем членам семьи. Только после этого ритуала можно начинать торжества. В дом приглашаются самые близкие родственники, соседи и друзья. Чем больше гостей, тем больше достаток будет в следующем году. Особое место уделяется подаркам. Их должен получить каждый.

Важное значение придается первому гостю. Считается, что если первым в дом придет мужчина, в семье будет достаток и благополучие.

Праздник Сагаалган невозможно представить себе без ритуала «Золгохо». Смысл его заключается в том, что первоначально поздравляют старших членов семьи, потом родственников и т.д. При этом придерживаются строгих традиций. После того, как поздравления получили все присутствующие, гости садятся за стол. Перед уходом домой все гости дарят хозяину подарки.

Священная трапеза

На праздничный стол хозяйки готовят разнообразные блюда, которые любят в семье. Особое место в меню занимают буузы. Они чем-то похожи на всем известные пельмени. Их принято перед праздником делать всей семьей. На праздничном столе также обязательно должны присутствовать:

• блюда из баранины;
• мясной бульон;
• кровяная колбаса;
• блюда из молока (различные сыры, творог, сметана и т.п.);
• шарбин – блюдо, похожее на наши беляши, только пресные.

Какой-либо алкоголь не приветствуется. Вместо него пьют специальный напиток – аарсы.

Буддийский Новый год принято встречать во всем белом. Причем, такого же цвета должна быть скатерть, посуда и другая атрибутика.